A-01. A Gnose, Conhecimento Universal e Atemporal

A GNOSE, CONHECIMENTO UNIVERSAL E ATEMPORAL

Escrito por JM Claudius

A Vida Moderna

O que é a vida? Por que existimos? Há algo depois da morte? Muitas perguntas intrigantes difíceis de responder…

E assim grandes seres, homens e mulheres, têm vindo ao longo dos séculos, sábios, estudiosos, professores e filósofos de todas as nações. Mas a maioria dos habitantes de nosso planeta estão sempre sujeitos à vida cotidiana. Em países pobres, a luta pela sobrevivência, por comer todos os dias; nos países ricos, uma vida centrada no consumismo.

Em geral, ricos e pobres esqueceram… esqueceram as grandes cidades de outros tempos, esqueceram o conhecimento antigo, esqueceram a experiência do «Real». Os famintos continuam a morrer aos milhares, sob o olhar impotente das massas. O que podemos fazer? Nós dizemos … Sem falar sobre a Terra, nossa mãe, maculada.

Nossa educação não nos ensina os mistérios da vida, os mistérios mais elevados: o conhecimento de si mesmo e do universo.

Hoje em dia as necessidades do corpo são pressupostas: para alguns sobreviver, para outros consumir. Nós perdemos contato com as dimensões ocultas na natureza, com o Divino em nós e ao nosso redor.

A grande Religião universal, única, não é ensinada mais; que guerras horríveis, a ignorância e o fanatismo em nome da verdade. O contexto global atual tende a adormecer a consciência.

 

A GNOSIS

O que é a ciência e a sabedoria dos construtores de pirâmides astecas, egípcios e maias? O que resta da medicina e do conhecimento dos ameríndios, druidas, xamãs africanos? O que resta da filosofia jadis ensinada em templos budistas na Ásia e na glória dos reinos da Índia antiga? O que resta da música e artes sagradas? Resta muito, muito mais do que poderíamos acreditar. Basta pesquisar um pouco.

Além do tempo e espaço, além das crenças e raças além do nosso conhecimento limitado, há um conhecimento universal. Conhecimento, em primeiro lugar, de nós mesmos, e então o mundo e o cosmos que nos rodeiam. Conhecimento superior que responde às grandes questões da vida e da morte, mistérios de ser e não-ser, da criação e de tudo o que existe.

Este conhecimento não pode pertencer a ninguém; uma pessoa nunca pode pretender ter reivindicação exclusiva para ser all-inclusive ou completo em seus livros ou ensinamentos. Este conhecimento chamado Gnosis pelos anciãos, passa muito além de nós. Como a verdade, podemos esperar descobrir apenas alguns aspectos.

Gnosis é a vida que palpita em cada átomo, em cada flor, no planeta girando, no sol que brilha, no microcosmos homem-mulher e o macrocosmo-universo e, finalmente, em todos os universos do espaço infinito.

Gnosis é a ciência universal que procura explicar a realidade. Gnosis é a filosofia que procura ensinar os seres humanos de todas as idades como despertar a consciência e os seus poderes. Gnosis é os ritos místicos e orações da única religião que abre as portas do Divino, do amor ao próximo. Gnosis é a verdadeira arte, a arte que transmitia a ciência jadis, a filosofia e o misticismo, num momento em que eles estavam unidos.

Gnosis é a verdade que nos escapa a cada momento, em nós e ao nosso redor. Gnosis é o funcionalismo da mesma consciência.

 

A Antropologia Gnóstica

É muito difícil para nós, em nosso tempo, tornarmo-nos consciente da extensão da sabedoria dos povos antigos. Porque a nossa sociedade tem feito grande progresso tecnológico, temos a impressão de ser mais avançados, de termos “evoluído”. Toda a nossa educação alimenta essa ideia em nós. As teorias sobre as quais a antropologia moderna se baseia sempre mantiveram que os povos antigos eram mais ingênuos e mais ignorantes, ou mesmo bárbaros, e nós somos a ponta final da evolução humana.

Mas essas teorias, baseadas em certas suposições da antropologia hoje são desafiadas cada vez mais. Muitos cientistas, antropólogos, arqueólogos e historiadores têm escrito livros que mostram:

1. A verdadeira origem dos seres humanos.
2. A superioridade da sabedoria dos povos antigos.
3. A raiz comum das grandes culturas do mundo.

Esses são os fundamentos da antropologia gnóstica. Nas linhas que se seguem, faremos um breve sobrevoo nestes.

Há quantidades impressionantes de ossos gigantes que foram encontrados na América do Norte e do Sul, Europa, Ásia e Austrália; os seres humanos medem inclusive 3, 4 e 5 metros e são objetos de numerosas publicações neste momento.

Pegadas humanas gravadas em pedra no México, por exemplo, que datam de 1,3 milhões de anos… enquanto a teoria oficial é que os seres humanos modernos (Homo sapiens) apareceram 160.000 anos atrás na África e cruzou a América há 13.000 anos atrás.

Numerosas pegadas como estas existem no mundo, na América, na África, na Austrália, todas datando da época dos dinossauros, milhões de anos antes da versão oficial do aparecimento de seres humanos na Terra.

Até pinturas de humanos perto dos dinossauros foram encontradas nos túmulos pertencentes à cultura Nazca, no Peru.

Foi encontrado na América, objetos, ossos, e campos que datam de mais de 200.000 anos atrás, demonstrando que os ameríndios estavam presentes nas Américas muito antes da última Idade do Gelo (13.000 anos ou anterior 30.000 anos atrás). Na verdade, alguns ossos gigantes encontrados pertencem a esses povos.

E sobre as descobertas feitas no Atlântico, nas ilhas Bimini e Cay Sal; os vestígios da civilização enigmática Atlântida, que desapareceu há 12.000 anos.

Muitos pesquisadores dedicaram suas vidas a acumular evidência arqueológica e etnológica. Livros inteiros foram escritos. Fósseis de plantas e rochas vulcânicas, a sua estrutura de teste formadas ao ar livre foram encontrados no Oceano Atlântico; mamutes congelados encontrados na Sibéria, com a comida intacta no estômago; florestas inteiras, congeladas instantaneamente encontradas em centenas de metros de gelo na Sibéria e Antártida… A mudança de polo que até recentemente nós rimos, virou hoje uma realidade científica. Ninguém pode duvidar. (Pesquisadores afirmaram que isso aconteceu centenas de vezes após a formação da Terra.)

Quem eram os povos antigos? Quais foram os seus conhecimentos? Seus saberes?

E sobre os crânios formidáveis de cristal? Há muitos no mundo: no Museu Britânico, no Instituto Smithsonian, em Washington, etc. Alguns são mais velhos do que outros. Especialistas (HP Hewlett Packard) há muito tempo estudaram esses crânios, e ficaram atordoados, especialmente os mais velhos. O crânio chamado Anna Mitchell-Hedges, por exemplo, milhões de anos atrás, é uma verdade enigmática para os melhores cientistas do mundo. Eles afirmam que mesmo com as ferramentas mais modernas do mundo, levaria pelo menos um ano para polir, e que as vibrações e o calor claramente o destruiriam. Eles concluem então que seria necessário desenvolver instrumentos a laser para adaptá-lo a tal perfeição e beleza.

Cristal de quartzo foi recentemente colocado na vanguarda do progresso científico: telecomunicações, sistemas de radar… Segundo os Maias, os crânios de cristal seriam antigos computadores de mais de 15.000 anos atrás. Ele contém informações importantes sobre as origens do homem e do seu destino. Aqui outros casos surpreendentes…

Na década de 60, no Egito, após a construção da represa de Aswan, os melhores engenheiros britânicos, franceses, alemães e americanos juntos se reuniram em um programa liderado pela UNESCO para salvar da inundação o Templo de Abu Simbel. Eles cortaram o Templo em pedaços e levantou 60 metros mais alto, mas não puderam alinhá-lo da mesma forma como antes, para que em 21 de fevereiro, dia do aniversário de Ramsés II, os primeiros raios de sol penetrem justo até o fundo do Templo. O efeito ocorre hoje, em 22 de fevereiro, os guias turísticos sabem disso.

Quando cientistas americanos da NASA visitaram o museu antropológico na Cidade do México, eles descobriram uma pedra gravada que remonta à era Maia, com inscrições estranhas. Depois de estudá-lo, descobriram que é um mapa muito preciso da face oculta da Lua (Invisível na Terra!).

É graças aos Dogos, uma tribo do Mali, que os astrofísicos descobriram que a estrela Sirius tem uma irmã gêmea, Sirius B, que gira em torno de sua irmã gêmea em 50 anos; os cientistas puderam verificar isso. Eles também afirmam que há uma terceira estrela, Sirius C; pode ser que um dia a gente descubra isso. Existem exemplos suficientes como esses para escrever vários livros.

Quem eram os arquitetos e geômetras egípcios, maias, astecas? O que sabemos sobre astrologia, seus calendários, sua concepção do mundo, sua medicina natural, sua filosofia de vida, sua ciência, sua experiência do além e da criação?

É verdade que todas as grandes civilizações, sejam elas quais forem, depois de um longo apogeu, tiveram um declínio; ninguém poderia negar isso. Infelizmente, a história e a antropologia insistem particularmente nos períodos de declínio para sustentar suas teorias. Sabemos muito pouco sobre seus períodos de “glória”, sobre suas centenas ou às vezes milhões de anos de paz, prosperidade e harmonia. Se isso se aplica às civilizações solares ou aos reinos da Idade Média, tanto mais com a perda de todos os continentes, como a Atlântida ou a Lemúria.

O que nossa civilização realmente pode se orgulhar? Guerras atrozes em nome do dinheiro, poder, religião… de limpeza étnica, massacres sem precedentes… de armas horríveis e cruéis de destruição em massa: bombas atômicas, químicas, biológicas… dos povos errantes inteiros em busca de um pedaço de pão, de uma gota de água… Armamento, terceiro mundo, colonialismo econômico cruel, poluição… E sobre os crimes igualmente horríveis de escravidão infantil, pedofilia, estupro, crueldade mental de todos os tipos. Somos realmente melhores?

Os povos antigos adoravam a Mãe Terra, adoravam o Criador sob a abóbada celestial, respeitavam a vida e todos os seres vivos que chamavam de irmãos e irmãs. E eles se maravilharam com a natureza e seus segredos.

Felizmente, a Antropologia Gnóstica apareceu nos séculos XIX e XX. Grandes pensadores e sábios, psicólogos e humanistas, antropólogos de todas as nações resgataram os tesouros do conhecimento do passado; Carl G. Jung, Mircea Eliade, Helena Blavatsky, Samael… todos unidos para dizer que o antigo conhecimento é único e universal, o mesmo em todas as tradições.

Desde que numerosos pesquisadores publicaram os resultados de seus estudos comparativos, e continuam a fazê-lo, todos chegam à mesma conclusão. Ninguém pode ignorar as raízes gnósticas dos grandes povos, não apenas os do Mediterrâneo, mas também os da Ásia e da América, do norte da Europa e da África.

O objetivo da Antropologia Gnóstica é então desvendar, através de estudos comparativos de culturas antigas, este conhecimento único ou Gnose.

 

Ciência – Religião – Filosofia – Arte

CIÊNCIA

A sábia ciência da antiguidade era uma ciência muito pura, porque sempre buscava harmonia com o corpo humano, com a natureza e harmonia com o cosmos.

Tomemos, por exemplo, medicina ameríndia. Empresas farmacêuticas e pesquisadores da área dizem que quatro novas drogas de cinco são descobertas graças aos remédios das plantas dos xamãs e curandeiros. De onde vêm essas ciências?

A ciência moderna postula que a vida surgiu pelo “acaso”, através do Big Bang. Ela finge que as células vivas, por mais complexas que sejam, surgiram do nada. E que em definitivo, o ser humano, com um corpo perfeito, com seus maravilhosos sistemas sanguíneos, digestivos, nervosos, cérebro-espinhais, imunitários, respiratórios, etc., um milagre da natureza, dotado de inteligência, razão, emoções, amor… é o resultado do acaso.

A ciência pura dos antigos reconheceu as várias dimensões da natureza, aquelas de que o próprio Einstein provou a existência. São os mundos paralelos dos quais todos os povos nos falaram: a árvore da vida da Cabala hebraica, a árvore Yggdrasil dos vikings, os Aeons dos cristãos, os nove céus dos astecas…

A ciência antiga reconheceu os Princípios inteligentes da Natureza, as Inteligências orientadoras, princípios energéticos que organizam a matéria, que estruturam todas as coisas: partículas em átomos, átomos em células, células em órgãos, etc.

Em nossos dias, a ciência e a religião são divorciadas. Einstein disse que “ciência sem religião é manca e que religião sem ciência é cega”. E Rabelais, o médico e escritor francês, disse: “Ciência sem consciência é apenas a ruína da alma”.

Muitos sabem que hoje precisamos de uma ciência em harmonia com o corpo humano, com a natureza e com o cosmos, como:

A antiga alquimia, que por seus axiomas explica os processos da “química divina” nos reinos da natureza (mineral, vegetal, animal), em nossa natureza psicossomática e no cosmos.

A Cabala, que explica a estrutura multidimensional do espaço-tempo e os meios de reencontrar o nosso lugar no seio da Criação.

A Ciência das Oitavas, da qual a origem se perde na noite do tempo e que Pitágoras aprendeu no Egito. É a mesma ciência que encontramos no coração do cristianismo primitivo e que, depois de milhões de anos, foi salvaguardada nos templos do Oriente Médio e da Ásia. É a mesma ciência que os Dervixes de Turvan experimentam com sua arte, a ciência dos Sufistas e os místicos Maometanos.

A escola de Pitágoras, por outro lado, uniu matemática, música, poesia e misticismo. A escola de Pitágoras estudou a estrutura do Cosmos e as dimensões da natureza, graças à lei matemática das oitavas que foi retransmitida pela poesia e pela música, inspirando assim o misticismo. Tantos esplendores ignorados em nossos dias…

 

RELIGIÃO

“O Egito! Egito! Não haverá mais de suas religiões do que histórias vagas de que a posteridade não acreditará mais e palavras registradas na pedra contando sua piedade “. (Hermes Trismegisto, discurso introdutório ou Asclépio).

As religiões de hoje perderam muito. A palavra religião, em si, está cada vez mais associada ao sectarismo e às vezes ao fanatismo. “Acredite ou não acredite” torna-se um ato de fé baseado em interpretações de textos às vezes difíceis de entender e quase sempre incompletos.

A religião verdadeira baseava-se na experiência direta, no contato místico com as forças da natureza, nas inteligências cósmicas.

Mas, nossas faculdades se atrofiam e não vemos mais espiritualmente. Nós não mais percebemos as realidades divinas. Em um nível espiritual ou religioso, estamos perdidos em um labirinto de teorias e crenças, um labirinto composto de tudo que parece verdadeiro, mas raramente é.

Estritamente falando, somente uma religião que pode ser experimentada diretamente por cada indivíduo pode ser chamada de única e universal. Os antigos, por técnicas científicas precisas, percebiam e sabiam o que chamamos de “O Divino”. Além disso, eles experimentaram essas realidades nas dimensões superiores. Graças ao poder do corpo humano, também podemos fazê-lo em nossos dias.

Anjos, arcanjos, querubins, santos da religião cristã são nada mais do que deuses, semideuses, deusas, devas e mensageiros das religiões chamadas de “pagãs”.

A religião universal é única porque os verdadeiros homens e mulheres que a retransmitiram estavam despertos. O objetivo de seus ensinamentos sempre foi nos mostrar o caminho que leva ao nosso profundo Ser interior, nossa Consciência superior, nossa parte mais divina.

Por outro lado, a palavra religião vem do latim religare e significa “unir”. E a palavra yoga tem o mesmo significado: unir-se ao nosso Deus interior, despertar nossa consciência e nossas faculdades. É o que chamamos na moderna linguagem gnóstica de “autorrealização”.

Cristianismo, Budismo, Hinduísmo, Judaísmo, Islamismo, etc.; eles sempre tiveram a mesma raiz, o mesmo ensinamento para a base. É também a mesma religião dos antigos egípcios, astecas, povos nórdicos, etc.

Todas as religiões, por exemplo, tiveram um culto da Divina Mãe e a adoraram sob diferentes nomes: Maria, Maya, Isis, Shakti, Diane, Kuan Yin, Tonantzin…

E como é possível que milhões de anos antes de Jesus, os artistas egípcios esculpirem pequenas estátuas de Isis amamentando seu filho Hórus, e séculos mais tarde, os artistas do cristianismo pintaram o famoso Maria Lactans, ou seja, a Virgem Maria dando o peito a seu filho Jesus? (A primeira Maria Lactans, datada de 350 aC, foi encontrada nas catacumbas. Posteriormente, numerosos artistas a pintaram ao longo dos séculos.)

Como é possível que Buda tenha nascido, no ano 563 aC, de uma virgem a quem o Espírito Santo lhe apareceu em sonhos para anunciar-lhe o divino nascimento de um filho?

Os teólogos numeraram, no simbolismo das diferentes tradições, mais de uma dúzia de virgens que deram à luz um Salvador, antes da era cristã.

Aqui temos o que o antropólogo e humanista Samael disse: “Entre os persas, Cristo é Ormuz, Ahura-Mazda, o terrível inimigo de Ahriman (Satanás), que carregamos dentro. Entre os Indostanos está Krishna o Cristo, e o Evangelho de Krishna é muito semelhante ao de Jesus de Nazaré. Entre os egípcios, Cristo é Osíris e todos os que o encarnaram eram na verdade um Osirificado. Entre os chineses está Fu-Hi, o Cristo Cósmico que compôs o livro de leis do I-Rei e nomeou os ministros de dragão. Entre os gregos, o Cristo é chamado de Zeus, Júpiter, o Pai dos Deuses.

Entre os astecas está Quetzalcoatl, o Cristo mexicano. Entre as Eddas germânicas está Balder, o Cristo que foi morto por Hoder, deus da guerra, com uma flecha de visco, etc. Assim, poderíamos citar o Cristo Cósmico em milhares de livros arcaicos e antigas tradições que vêm milhões de anos antes de Jesus. Tudo isso nos convida a aceitar que Cristo é um Princípio Cósmico contido nos princípios substanciais de todas as religiões “.

Todas as religiões do mundo têm uma Trindade: Brahma, Shakti, Vishnu, com os hindus; Osíris, Isis, Hórus, com os egípcios; Odin, Freya, Thor, com os vikings; Pai, Mãe (às vezes Espírito Santo) e Filho, com os cristãos; Kether, Binah, Chokmah, com os hebreus. (Esse tema é freqüentemente mal entendido em nossos dias: não há três coisas diferentes, mas sim um único “Todo” composto de três subpartes ou aspectos; daí o aparente conflito entre o cristianismo e o islamismo.)

Essa trindade não é outra senão as três forças primárias que criam tudo ao penetrarem no Cosmos; Afirmação, Negação e Conciliação; seja positivo, negativo ou neutro da ciência moderna (presente no átomo e no magnetismo); Yin, Yang e Tao (ou Tai-Chi); etc.

Todos os grandes mestres que a humanidade conheceu ensinaram a reencarnação da alma e a possibilidade da alma se aperfeiçoar (autorrealização). Os Padres da Igreja Cristã chamavam a reencarnação de “pré-existência das almas” e a autorrealização de “apocatástases”. Originalmente, Santo Agostinho, São Valentino, São Jerónimo, São Basileo… ensinaram isso. Mas em 5 de maio de 553, apesar dos protestos do Papa Vigile, que se recusou a participar, um conselho considerado abusivamente como ecumênico aconteceu em Constantinopla. O Imperador Justiniano queria romper com as religiões antigas e criar uma religião do estado. Depois de uma sessão extraordinária, isto é, não oficial, ele impôs aos bispos quinze anátemas (leis que permitem a excomunhão); aqui é a primeira e mais famosa “Se alguém acredita na fabulosa preexistência das almas e na condenável apocatástases, que seja excomungado” (ver: Enciclopédia Católica). (Dos 165 bispos presentes, 159 pertenciam à igreja do Oriente.)

Os teólogos e exegetas modernos reconhecem um total de 34 evangelhos cristãos autênticos; apenas quatro são oficialmente aceitos hoje pela Igreja. Os outros 30 são chamados de “apócrifos”, isto é, segredos. Os Evangelhos de Thomas, Judas, Maria Madalena… Manuscritos do Mar Morto, os papiros de Nag Hammadi intitulados de Pistis Sophia… livros como Kersey Graves, Os Dezesseis Cristos crucificados, o de Annie Besant intitulado de Cristianismo Esotérico, ou as dezenas de livros mais recentes, mostram a raiz comum das grandes religiões e culturas do mundo.

Jesus, Buda, Hermes Trismegisto, Krishna, Rama, Quetzalcoatl… eles transmitiram a mesma Mensagem para nós.

Os fundadores de todas as grandes religiões ensinaram os mistérios da alma, de sua encarnação no corpo, os mistérios da vida, os mistérios da morte e do além.

 

FILOSOFIA

Por que estamos na Terra? Comer, dormir e se reproduzir? Esse é o único objetivo da vida?

Filosofia significa “amor à sabedoria”. Os antigos eram amantes da sabedoria. Eles procuravam viver em harmonia com o planeta que amavam, em harmonia consigo mesmos e com os outros e em harmonia com a onipresença do Criador. Através dos seus gestos eles tentavam manter esse equilíbrio sutil que une todas as coisas. Isso fazia parte de sua atitude diária em relação à vida.

Esta harmonia que os antigos procuravam não era apenas o fruto de sua veneração pela Criação, mas também o fruto de um certo “estado da alma” que eles cultivavam a cada momento.

Os antigos sábios descobriram uma coisa muito simples, mas revolucionária, que tem repercussões incalculáveis: a filosofia do momento, isto é, viver o momento presente. Aqui está a base disso.

Nossa consciência se identifica a cada momento com os objetos que nos cercam, com as pessoas, os lugares, etc. e, finalmente, com a vida. É o que os hindus chamam de Maya: a ilusão. Platão chamou Eikasia, o sono da consciência, o sonho. Jesus explicou várias vezes em suas parábolas a necessidade de permanecer “desperto”. O budismo escreveu em todos os lugares.

O Ser Humano sonha com os seus bens materiais, sonha com os seus projetos, com o seu futuro, com as suas preocupações e frustrações… e toma os seus sonhos como a realidade. E esquece o verdadeiro significado da vida.

Enquanto estamos dormindo, reagimos com nossos defeitos: do insulto à injúria, fico bêbado frente a uma garrafa de álcool, nós nos preocupamos com milhões de coisas e nada. Raiva, ganância, inveja, orgulho, preguiça, luxúria, gula, medo… são bem conhecidos de todos.

Esses estados negativos são a consequência do nosso sonho. O resultado é que cada momento que passa, nossas energias vitais são “desviadas” de seu curso natural, como um rio que desviaram. Então, a consciência, o Ser, não é nutrida. É de lá que vem a necessidade de aprender a ciência e a arte da contemplação.

O que dizemos não é simples poesia, é uma realidade científica. Nossas energias vitais desviadas e absorvidas pelo inconsciente, cristaliza em diferentes “Eus”, o mim mesmo, o ego, chamado pelos tibetanos de agregados psicológicos.

E obviamente, segue o esquecimento das coisas divinas e perda de nossas faculdades superiores; e a longo prazo, a perda de contato com dimensões mais elevadas e a realidade.

É o que o grande escritor e filósofo Shakespeare resumiu em sua famosa frase: “Ser ou não ser, eis a questão”.

É por isso que os grandes Mestres e Iniciados têm insistido sobre a questão do despertar: o corpo relaxado, acalma a mente, cultivando todas as emoções superiores.

A filosofia do momento ensina a não identificar, a viver na “recordação de si mesmo”, sem “esquecer-se”, sem esquecer o Divino, de momento a momento, e lutar contra as manifestações negativas de nossa psique: os defeitos.

Os monges budistas, zen, cristãos, iogues da Índia, sempre transmitiram com seus exemplos esta filosofia.

Jesus, Buda, Krishna, Maomé … todos insistiram na urgência de despertar.

ARTE

Quem não ficou maravilhado com as majestosas pirâmides do Egito? Teotihuacán, a cidade dos deuses astecas; Machu Picchu, aldeia sagrada dos Incas; Stonehenge; as catedrais góticas, a Capela Sistina, o Taj Mahal, as antigas mesquitas, os templos budistas e hindus…

E o que dizer dos murais, das pinturas, das estátuas de baixos-relevos maias, astecas, egípcias, hindus, da Idade Média… Que belezas incomparáveis, herança dos séculos, veículos de sabedoria…

A arte das grandes civilizações do passado tinham o objetivo de elevar a alma e instruí-la nos grandes mistérios.

As maravilhosas cidades, em toda a sua glória, decoradas com tanta beleza, com piedade, com sabedoria inspirando o conhecimento universal de seus habitantes. Foi uma época em que os quatro pilares da Gnose, arte, ciência, filosofia e misticismo estavam unidos.

A arte elevou o nível emocional e vibratório dos indivíduos. A arte era, então, um recurso do conhecimento inspirado.

A arte moderna, em comparação, geralmente é inspirada pelo inconsciente do artista e, depois, pelas dimensões inferiores da Natureza, em vez de ser inspirada pelas maravilhas da Criação, com o objetivo de transmitir uma mensagem superior através da emoção.

A verdadeira arte da natureza, a arte dos alquimistas, os hieróglifos, as peças arqueológicas, os obeliscos, os templos são portadores de preciosas verdades cósmicas.

Tomemos, por exemplo, as danças dos Dervixes dançantes: através de seus movimentos precisos, os Dervixes reproduziam por vezes o movimento dos planetas do sistema solar, por vezes, a formação do cosmos, do Absoluto até nós, tudo cientificamente ilustrando a lei das Oitavas (também chamada de Lei dos Sete).

No antigo Egito, na Grécia, na Babilônia, na Índia, na Ásia, as danças sagradas e os dramas cósmicos reproduzidos no palco, bem como transmitindo a Gnose de maneira inspirada, eram um veículo de ensino arcaico e iniciático. Os antigos sábios sabiam como instruir o cérebro intelectual, emocional e motor para comunicar o conhecimento de forma abrangente.

Os instrumentos musicais clássicos que usamos vêm da Babilônia. A música, assim como as danças e o teatro, também eram sagrados. Na antiga Babilônia, por exemplo, a música “profana” era proibida. Instrumentos musicais só podiam servir a propósitos espirituais.

É interessante notar que a música de grandes compositores como Mozart, Beethoven, Chopin, Wagner… ativam maravilhosamente os Centros Superiores de Consciência.

Pintura, escultura e escrita eram todos, na antiguidade, uma fonte de conhecimento e beleza. Túmulos egípcios do Vale dos Reis e rainhas, os templos tântricos de Khajuraho, na Índia, Borobudur em Java, templos maias de Yucatán, a catedral gótica de Notre Dame em Paris… são apenas alguns exemplos.

 

Os Templos

Os templos antigos, com sua orientação, sua arquitetura e sua decoração, não eram apenas locais de oração, mas também escolas vivas, onde os Sábios retransmitiam os Ensinamentos cósmicos.

É difícil imaginar o que realmente aconteceu nos antigos templos. De fato, egiptólogos e antropólogos modernos, incluindo pesquisadores esotéricos e espiritualistas, mal conseguem ter uma ideia da vida nos tempos das grandes civilizações. (Sugerimos, por exemplo, a leitura de obras como Her-Bak, do egiptólogo Isha Schwaller de Lubicz, e o clássico Os Grandes Iniciados de Edouard Schuré.)

A maior dificuldade vem do fato de que o ser humano moderno geralmente projeta sua própria psicologia e sua visão do mundo sobre os antigos. Pensamos que os antigos agiram motivados por um nível de baixas paixões e desejos inferiores iguais aos nossos.

Então, torna-se difícil imaginar a concepção do mundo dos seres humanos em tempos remotos, e como essa concepção se refletiu em cada um de seus gestos, suas palavras e em sua percepção da natureza e da vida.

Tudo isso reforça nossa convicção de que nosso nível de consciência é maior hoje. O “ambiente psicológico” que reinou na Terra nos tempos passados ​​não é acessível a nós. E se isso se aplica ao tempo em que Jesus ou Buda viveu, e mais ainda para a época do Egito faraônico, da Índia Milenar ou da Atlântida, e outras grandes raças que os precederam.

Alguns hieróglifos gravados na pedra, alguns ossos dispersos, e mesmos textos mais sagrados dificilmente podem nos esclarecer sobre o verdadeiro pensamento e psicologia dos antigos, e o que estava acontecendo em suas vidas diárias.

Está provado, então, que hoje é irrealizável reunir a soma do conhecimento que foi ensinado em templos antigos. “Se eu tenho falado com vocês das coisas terrenas, e vocês não acreditam, como vocês vão acreditar se eu falar com vocês sobre as coisas celestiais?” Jesus disse.

Mas nem tudo está perdido porque, depois da antiguidade, sempre houve dois grupos ou círculos no coração da humanidade, chamados: o Templo exterior e o Templo interior.

O Templo exterior é composto pela humanidade em geral, com suas crenças e seus dogmas, e com formas religiosas pré-gnósticas externas ou culturais.

O templo interior sempre manteve o conhecimento autêntico em segredo. Não importa que não seja “visível” como na antiguidade, o Templo interior não é menos vivo; sobreviveu aos tempos e a ignorância.

Os construtores de catedrais, os templários, os rosa-cruzes antigos, os antigos maçons, os alquimistas, a Teosofia, etc., são apenas alguns exemplos de irmandades e ordens que transmitiram a essência da Gnosis através dos séculos, após o encerramento dos antigos templos e o declínio das grandes civilizações.

Hoje este Ensinamento é trazido à luz.

 

A Autognosis

A chave da existência humana se encontra na autognosis.

Cada um nasce com características próprias, inegáveis. Certas pessoas, por exemplo, têm aptidões para a arte, a música, outras para a ciência, ou ciências humanas, etc. Alguns têm mais aptidão intelectual, outros, emocionais ou motores, e assim por diante.

Todas essas habilidades que trazemos à vida são traduzidas primeiro por uma certa facilidade, na escola, nos campos de estudo que nos correspondem; depois, no exercício de diferentes carreiras de acordo com essas mesmas habilidades.

O Conhecimento Antigo, cuja origem é perdida nas névoas do tempo, nos ensina que cada indivíduo corresponde a um “Raio de Criação” específico, também chamado de Raio do Ser.

Os diferentes campos da atividade humana – política, matemática, medicina, educação, arte, misticismo, comunicação, agricultura, construção, engenharia, etc. – eles são a manifestação dos diferentes Raios da Criação.

As habilidades que um monge tibetano traz para o mundo, por exemplo, não são as mesmas de um físico, ou de um músico… ninguém pode duvidar disso. Tudo isso está relacionado ao Raio da Criação, aquilo que pertence ao nosso profundo Ser interior.

O que é maravilhoso é que todas as habilidades de nosso Ser surgem das profundezas de nós mesmos ao aniquilarmos o não-Ser, isto é, os valores negativos, os defeitos psicológicos que nos habitam.

Assim, liberada, a consciência se ilumina, e floresce em nós não só as competências universais (humildade, compaixão, amor, inspiração, intuição, inteligência, sabedoria…), mas também todas as qualidades que correspondem ao raio do nosso Ser.

À medida que destruímos as energias negativas que correspondem ao Eu, ao mim mesmo, ao ego, a consciência desperta e nossa verdadeira identidade, ou individualidade, floresce; aí está a chave.

A ideia atual, pseudo espiritual oriental, segundo a qual o despertar leva à perda da individualidade é totalmente falsa.

Em vez de “dissolver” no tudo e no nada, para “unir” em um vácuo ou no infinito, pelo contrário, cristalizamos, incorporamos e expressamos a individualidade do Ser. Aqueles que despertaram suas consciências, os Mestres da Sabedoria, eles não andam por aí usando togas brancas e barbas. Há também Seres Autorrealizados que são arqui-físicos, químicos, matemáticos… ou que são do Raio da política mundial, da literatura, da arquitetura, da música, etc. E eles não são todos homens, existem igualmente mulheres.

Cada um e cada uma deve, então, deixar fluir do mais profundo de si mesmos a sabedoria universal e a sabedoria do Raio da Criação ao qual pertence. Cada um deve iluminar a Gnose desde o seu interior, sua parte mais divina, seu Ser; esse é a Autognosis.

O Autognosis é a autêntica Revelação, é o Conhecimento inspirado, o Flash do gênio, a Sabedoria intuitiva das verdades cósmicas, as profundas experiências místicas…

A autognosis nada tem a ver com o raciocínio subjetivo baseado em dados sensoriais (isto é, experimentado pelos cinco sentidos).

Enquanto a Gnose nos instrui nos mistérios divinos, a autognosis, na medida em que é um processo muito íntimo do Ser, permite àquele que a desenvolveu explicar esses mistérios.

A frase que está escrita no portão do Templo de Delfos, na Grécia: “Conheça a si mesmo e conhecerás o universo e os deuses”, assume todo o seu significado à luz da autognosis.

Em um primeiro estágio, então, é necessário receber a Gnose externamente, para que um dia o indivíduo desperte e se torne uma fonte viva dela.

Platão disse, com razão, que o Conhecimento consiste acima de tudo em deixar sair a luz que está em nós, em vez de abrir as portas para que o que está do lado de fora possa entrar.

A autognosis, como Revelação intuitiva, sempre dividiu os indivíduos dos Raios da Criação, em duas categorias: por um lado, aqueles que repetem o que leram ou ouviram e, por outro, os Fundadores da Criação. Movimentos autênticos, escolas de pensamento, etc., tanto em ciência, filosofia, religião e arte.

Newton, Beethoven, Shakespeare, Cagliostro, Paracelsus… Buda, Jesus, Maria Madalena, Krishna, Rada, Maomé… são todos exemplos de iniciáticos que beberam da fonte pura da Autognosis, alguns mais do que outros.

É tarefa de cada um alcançar a Autognosis e desenvolver sua própria individualidade sagrada. Nenhuma pessoa pode fazer isso por nós.

 

O Caminho

Tudo o que dissemos até aqui nos leva a falar de forma concreta do Caminho.

Existe de fato um conceito em todas as religiões segundo o qual o ser humano pode se “libertar”.

Um budista pode explicar que o objetivo final da vida, de acordo com sua religião, é conseguir, através da meditação, a liberação desta vida de sofrimento, a iluminação do nirvana.

Os hindus têm uma crença similar segundo a qual, através da ioga e da oração à várias divindades, eles podem “se realizar” e deixar este mundo de Carmas.

Os cristãos afirmam do seu lado que um ato de fé em Jesus e uma vida de acordo com seus princípios permitirão alcançar a vida eterna no paraíso.

É a promessa de todas as religiões modernas e também de seitas religiosas e escolas de todos os tipos.

Dentro de todos esses grupos, há interpretações, opiniões… e grupos e subgrupos; A Unesco cita mais de 20.000 religiões na Terra. Todas falam da salvação da alma.

Contudo, se nossas faculdades estivessem despertas, todos veríamos a mesma coisa, as mesmas realidades; e todas as questões da alma, da vida após a vida, dos anjos, devas, etc. eles seriam evidências para todos, como no tempo da religião única.

É lógico então dizer que: toda escola de pensamento, toda religião ou grupo, que não ensina integralmente o Conhecimento universal e que ainda sim prega a salvação da alma, engana seus seguidores, voluntária ou involuntariamente. Nós não somos contra nenhum grupo, simplesmente transmitimos uma mensagem. Resultado: o antigo Caminho caiu em desgraça, a maioria não acredita em sua existência, tira sarro dele.

Nos maravilhosos templos de grandes civilizações, as verdadeiras chaves do despertar da consciência, o desenvolvimento harmonioso das faculdades latentes, a integração do Ser, eram altamente valorizadas e ensinadas sabiamente.

A estrada que leva ao Divino em nós, pela morte do (nossos defeitos, o não-Ser) e o nascimento em espírito (a nossa centelha divina) foi a base de todos os grandes povos. Um potencial quase infinito dorme em todo ser humano.

Grandes heróis e heroínas de todas as mitologias e todos os contos, os faraós e hierofantes egípcios, os místicos hindus, os filósofos gregos, os índios xamãs e africanos, os sábios asiáticos, os lamas budistas, os Mestres do raio asteca, maia… todos percorreram o caminho estreito que leva ao melhor de nós mesmos, à autorrealização íntima do ser.

Não apenas os grandes povos nunca poderiam duvidar da existência deste Caminho único, eles o colocaram no coração de suas culturas e seus ensinamentos, os mais secretos e os mais sagrados.

 

O Movimento Gnóstico

O Movimento Gnóstico foi fundado no México na década de 50 por um antropólogo, pesquisador e humanista colombiano Samael (1917-1977), que escreveu mais de 60 livros, teóricos e práticos, sobre culturas antigas e a Gnose.

Após a sua fundação, o Movimento Gnóstico se espalhou pelos cinco continentes e agora abriga numerosas associações e instituições diferentes que ensinam Gnose, cada uma de acordo com sua compreensão do Conhecimento.

E os livros de Samael Aun Weor, originalmente escritos em espanhol, foram traduzidos para várias línguas.

Dizer que o Movimento Gnóstico ensina a verdadeira base do Conhecimento, a autêntica Gnose, aquela que foi ensinada nos templos, não é fácil. Não é fácil por causa do atual contexto mundial em que todos estão convencidos de ter o ensinamento certo. Não há solução fácil para esse problema. No entanto, devemos dizer que o Movimento Gnóstico não afirma possuir a Verdade. A verdade não pode ser expressa em palavras. “A verdade é o desconhecido de momento a momento”, disse Samael Aun Weor.

Quando foi perguntado a Jesus “Qual é a Verdade?”, Ele não respondeu. Quando a Buda fizeram a mesma pergunta, ele se virou e saiu.

A gnose então ensina os meios, os métodos pelos quais cada um pode despertar sua consciência e experimentar por si mesmo aspectos da grande Verdade, da Realidade. Aconselhamos o pesquisador a ler, refletir, meditar e experimentar a Gnose. Mais uma vez, a experiência é fundamental neste tópico.

Há muitos autores modernos sérios que nos explicam o Conhecimento Universal em suas obras. Aqui nós nomeamos alguns:

Alice Bailey	Annie Besant	Carl G. Jung
Charles Leadbeater	Dr. Krumm Heller	Eliphas Levi
Gurdjieff	Krishnamurti	Helena P. Blavatsky
Le. Dalai Lama	Lobsang Rampa	Max Heindel
O. M. Aivanhov	Ouspensky	Rudolf Steiner
Samael Aun Weor	Sri Ramakrishna	Swami Vivekananda

 

O Movimento Gnóstico não pretende ser o possuidor da Verdade com um “V” maiúsculo. Tampouco pretende inventar algo novo. A gnose existe, existiu e sempre existirá. A gnose corresponde às mais altas aspirações da humanidade através dos tempos, e milhões de indivíduos foram inspirados por ela e contribuíram para isso.

O Movimento Gnóstico Internacional (MGI) é então um grupo de indivíduos cujo objetivo é retransmitir o conhecimento universal e atemporal que sobreviveu aos séculos e a crescente ignorância. E apesar de muitos grupos no mundo denegrirem a Gnose porque ela ensina a síntese autêntica de todas as religiões, todo verdadeiro pesquisador reconhecerá sua autenticidade.

O conhecimento é um direito fundamental de todos e de todas, e nenhum interesse pessoal pode impedir, voluntária ou involuntariamente, o Conhecimento, a herança da sabedoria de todos os tempos, de ser transmitido às gerações futuras.

Jean-Marie Claudius – Fevereiro de 2006

 

Alguns extratos

GURDJIEFF, citado por Ouspensky

“…Mas os sistemas pseudo-esotéricos têm seu papel no trabalho e nas atividades dos círculos esotéricos. De fato, servem como intermediários entre a humanidade, completamente submersa na vida material, e as escolas que se interessam na educação de um certo número de pessoas, assim como no interesse de sua própria existência, e não no trabalho de natureza cósmica que poderiam realizar. A própria ideia de esoterismo, a ideia de iniciação, atinge as pessoas, na maioria dos casos, por escolas e sistemas pseudo-esotéricos; se essas escolas pseudo-esotéricas não existissem, a maioria dos homens nunca teria ouvido falar de algo maior do que suas vidas, porque a verdade em sua forma pura é inacessível. Devido às várias características do ser humano, e particularmente do ser contemporâneo, a verdade não pode chegar aos homens, senão na forma de uma mentira. É somente dessa forma que eles são capazes de digerir e assimilar isso. A verdade não alterada seria nada mais que comida indigesta.

Por outro lado, um grão de verdade às vezes subsiste sob uma forma inalterada nos movimentos pseudo-esotéricos, nas religiões da igreja, nas escolas de ocultismo e teosofia. Ela pode ser preservada em seus escritos, seus rituais, suas tradições, suas hierarquias, seus dogmas e suas regras.

As escolas esotéricas – não mais falo de escolas pseudo-esotéricas – que existem em alguns países do Oriente, são difíceis de encontrar, porque geralmente estão alojadas em mosteiros ou templos. Os mosteiros tibetanos geralmente têm a forma de quatro círculos concêntricos ou quatro pátios separados por paredes. Os templos hindus, especialmente os do sul, são construídos no mesmo plano, mas na forma de quadros contidos, um dentro do outro. Os fiéis têm acesso ao primeiro pátio externo e, por vezes, também excepcionalmente, os adeptos de outras religiões e os europeus. Apenas algumas castas e alguns privilegiados têm acesso ao segundo pátio. Somente os sacerdotes do templo têm acesso ao terceiro pátio; e no quarto, apenas os sacerdotes e os brâmanes. Organizações similares têm alguns detalhes semelhantes e existem em todos os lugares, e permite que existam escolas esotéricas sem serem reconhecidas. Entre dezenas de mosteiros, não há mais do que uma escola. Mas como vocês podem reconhecê-la? Se entra, não serão admitidos mais que no primeiro pátio; somente os estudantes têm acesso ao segundo. Mas isso vocês não saberão, eles dirão a vocês que eles pertencem a uma casta especial. Quanto ao terceiro e quarto pátio, você não pode nem mesmo supor a sua existência. Poderá, no princípio, observar uma ordem em todos os templos. Enquanto isso, você não terá chance de distinguir um templo ou mosteiro esotérico de um templo ou mosteiro comum, se não lhe disserem.”

“A igreja cristã, a forma cristã de adoração, não foi inventada pelos Padres da Igreja. Tudo foi tirado do Egito, mas não o que conhecemos: tudo foi levado a um Egito que não conhecemos. Apenas pequenos remanescentes sobreviveram aos tempos históricos, mas também foram mantidos em segredo, e hoje não podemos dizer onde.

Isso lhe parecerá estranho se eu disser que o Egito pré-histórico era cristão muitos milhares de anos antes de Cristo, ou melhor, que a sua religião foi baseada nos mesmos princípios, as mesmas ideias que o verdadeiro cristianismo nasceu.”

 

Sri Ramakrishna

“Quatro homens cegos se encontram um dia para examinar um elefante. O primeiro toca a perna do animal e diz: “O elefante é como um pilar”. O segundo palpa a tromba e diz: “O elefante é como uma maçã”. O terceiro cego tenta a barriga e declara: “O elefante é como um grande jarro”. Finalmente o quarto faz a orelha do animal se mover e diz por sua vez: “O elefante é como um grande leque”. Então eles começam a discutir o assunto.

Alguém que passa, pergunta-lhes o motivo da discussão; eles expõem a situação e o tomam como um árbitro. O homem declara: “Nenhum de vocês viu bem o elefante. Não parece um pilar, mas suas pernas são pilares; ele não é um leque, mas as orelhas sopram; Não parece um jarro, é a sua barriga que parece. Não é uma maçã, é a sua tromba que parece uma maçã. O elefante é uma combinação de tudo isso: pernas, orelhas, tromba e barriga “.

Assim brigam os que não viram mais que algum aspecto do Divindade.”

“O sol não pode ser refletido na água suja; da mesma forma, o Conhecimento do Ser não pode ser refletido em nós se o véu da ilusão não for levantado, isto é, na medida em que o “eu” e o “meu” subsistem em nosso coração.”

 

Helena P. Blavatsky

“A sabedoria-religião sempre foi única, e era a última palavra da sabedoria humana, foi cuidadosamente preservada pelos iniciados de todos os países, pelos pesquisadores da verdade profunda, por seus discípulos. Existia antes dos teosofistas da Alexandria; veio para os modernos e deve sobreviver a todas as religiões e todas as filosofias…

Todas as religiões antigas, especialmente as filosofias, incluíam um ensino esotérico ou secreto e um culto público e exotérico. Também é sabido que os mistérios dos antigos foram divididos em dois em cada nação: os grandes (secretos) e os pequenos (públicos), como, por exemplo, os que chamamos de Eleusinos nas festas solenes da Grécia. Depois dos hierofantes da Samotracia e do Egito e os brahmans iniciáticos da antiga Índia, até os rabinos hebreus, todos por medo de profanação, mantiveram em segredo suas reais crenças. Os rabinos judeus chamavam suas séries religiosas seculares de Mercaba (corpo externo), “o veículo”, o vestido que contém a alma coberta – quer dizer – seu conhecimento secreto mais profundo.

Os sacerdotes das religiões antigas não comunicaram às massas seus segredos filosóficos; eles não lhes deram mais do que as conchas vazias de seu conhecimento. O budismo do norte tem seu “grande” e seu “pequeno” veículo; Mahayana, o esotérico, e Hinayana, o exotérico. Nós não podemos sancionar essa discrição, porque certamente você não pode alimentar um rebanho de ovelhas com sábias dissertações sobre botânica, em vez de lhes dar a grama. Pitágoras chamou a sua Gnose de “o Conhecimento das coisas que são”, “êgnosis ton onton”, e ele apenas disse a seus discípulos que era capaz de digerir esse alimento mental e que eles prometeram mantê-lo em segredo. Alfabetos e números secretos escondidos vêm de escrituras hieráticas egípcias, onde os segredos estavam na posse dos hiero-gramatistas ou sacerdotes iniciados… Finalmente, não se encontrou a mesma maneira de proceder no cristianismo primitivo e nos ensinamentos do Cristo? Ele não falou as multidões em parábolas com duplo sentido, onde ele não explicou a verdade, exceto para seus discípulos? ”

 

O Dalai Lama

“Nossa idade já viu um progresso notável no plano material… Fomos forçados a perceber que esse crescimento material não poderia responder às aspirações da humanidade. Pelo contrário, esse desenvolvimento traz muitas complicações, problemas e desafios a serem superados. É por isso que estou convencido de que as principais tradições religiosas têm a possibilidade de contribuir para o bem-estar da humanidade…

Na medida em que a maioria delas se desenvolveu em diferentes momentos da história da humanidade, acredito que é fundamental estabelecer uma distinção muito clara entre o que eu chamaria de coração e essência do Ensinamento, e os aspectos culturais da tradição das tradições particulares… ”

 

Samael Aun Weor

“Alguns de nós se preocupam com o estudo das peças arqueológicas; investigamos profundamente muitos códices; analisamos a Sabedoria das civilizações antigas; fizemos estudos comparativos entre o México, o Egito, a Índia, o Tibete, os gregos, etc., etc.; e pouco a pouco, graças ao conhecimento, digamos, da Sabedoria Antiga, poderíamos decifrar códices e manuscritos antigos…

Nós investigamos nas fontes da China, nas obras em sânscrito da Índia, nos velhos manuscritos tibetanos, etc., etc., etc., e chegamos à conclusão de que a sabedoria universal é sempre a mesma; só muda vários aspectos de acordo com povos, nações e línguas “.

“Sempre pensamos que existe uma religiosidade, digamos-vos, de tipo cósmica, que assume diferentes formas ou figuras de acordo com os tempos e lugares. Em nome da verdade, sempre, pensamos também que as religiões antigas continham dentro de seus versos sagrados, Sabedoria, que atualmente as pessoas desconhecem… Estamos absolutamente confiantes de que entre os versos de “Corão”, ou “Bhagavad-Gita” ou o “Chilam Balam” Chumayel, ou dos “Livro dos Mortos” egípcio, etc., se escondem sempre as mesmas verdades cósmicas da Religião Universal, ou cósmica, em geral”.

“Sem informação prévia sobre Antropologia Gnóstica seria mais um estudo rigoroso impossível de diversas peças antropológicas das culturas asteca, tolteca, maia, egípcia, etc.”

“Os códices mexicanos, papiros egípcios, ladrilhos assírios, pergaminhos estranhos do Mar Morto, assim como certos templos antigos, monólitos sagrados, hieróglifos antigos, pirâmides, tumbas antigas, etc., oferecem em sua profundidade simbólica um sentido gnóstico que escapa definitivamente à interpretação literal e nunca teve um valor explicativo de natureza exclusivamente intelectual.

Racionalismo especulativo, em vez de enriquecer a linguagem gnóstica, infelizmente empobrece já que os relatos gnósticos escritos ou alegorizado em qualquer forma artística, são sempre orientados para o Ser ”

“Não é supérfluo neste tratado esclarecer enfaticamente que o gnosticismo é um processo religioso muito íntimo, natural e proeminente.

Esoterismo de fundo autêntico, desdobrando-se de momento a momento com experiências místicas muito específicas, com Doutrina e seus próprios ritos.

Doutrina extraordinária que adota fundamentalmente a forma mítica e, por vezes, mitológica.

Liturgia inefável mágica com uma ilustração vívida para a Consciência Superlativa do Ser.

Inquestionavelmente, o conhecimento gnóstico escapa sempre a análise normal da racionalidade subjetiva. ”

“Autoconhecimento, autognosis, implica a aniquilação do Eu como um trabalho prévio, urgente, urgente.

O Eu, o Ego, é constituído por somas e subtrações de elementos subjetivos, inumanos e bestiais que têm um começo e um fim.

A Essência, a Consciência, embutida, engarrafada entre os vários elementos que constituem o mim mesmo, o Ego, infelizmente, se processa ​​ dolorosamente em virtude de seu próprio condicionamento.

Dissolvendo o Eu, a Essência, a Consciência, desperta, se ilumina, se libera, então, como consequência ou corolário advém o autoconhecimento, a autognosis “.

“Os princípios básicos da Grande Sabedoria Universal são sempre idênticos. Tanto Buda e Hermes Trismegisto, Quetzalcoatl ou Jesus de Nazaré, o Grande Kabir, etc., entregou uma mensagem. Cada uma contém, em si, Princípios Cósmicos de tipo completamente impessoal e universal.

O Corpo de doutrina que estamos entregando agora, é revolucionário no sentido mais completo da palavra, mas contém os mesmos princípios que Buda ensinara em segredo a seus discípulos, ou aqueles que o Grande Kabir entregou em segredo para os seus. É o mesmo corpo de doutrina…” “A Gnosis é a raiz do cristianismo; chama vivente do Budismo, O Alcorão a fundo, etc., etc., etc.”

“A Ciência Secreta dos Sufis e Dervixes está na Gnosis. A doutrina secreta do Budismo e Taoísmo é a Gnosis. A Magia Sagrada dos países nórdicos está na Gnosis. A sabedoria de Hermes, Buda, Confúcio, Maomé e Quetzalcoatl, etc., etc., etc., está na Gnosis. A Doutrina de Cristo é a Gnosis. ”

“A Gnosis se encontra em toda a antiga sabedoria.”